中华文化纲要（李炳南）

中华文化纲要

李炳南 讲；吴聪敏 记

子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。

一、题目介言

中华文化，博大精深，若要举其纲领，得其重心，则《论语·述而篇》中「子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺」四语，最为简要详明。这章书，本为孔子自述学行准则，孔子是中华文化集大成者，故此四语，可说即是中华文化纲要。

恩师　雪庐老人阐释中华文化，特拈出为作表解（见附表）。临座发挥义蕴，淋漓尽致，诸生莫不有会与心。谨加小注，略为串连，以供大众。

二、章句分析

四句经文，有体有用，由体而达于用，用皆不离于体，是为体用一贯。详分析之：第一句是体，第二句是相，第三第四两句是用，其中第三句是用之总则，第四句是用之别目。凡一切事物，都具有体相用三部分；本体寂静，无形无相，一动则生起种种现象，而各有其作用。体相属内在之法，总别用属外在之事。依此体认中华文化，自可表里精粗，罄无不尽。

又一一句中，各分能所。「志、据、依、游」四字是能，指主观本身功夫。「道、德、仁、艺」四字是所，指客观法体事物。「于」是虚字。章法谨严，句法整齐。

三、释第一句

「道」之一字，是中华文化总归趣，人要讲究有道之人，国亦讲究有道之国，君则要有道之君。举凡日常生活，一言一行，皆以道作最高标准。然而，道指什么？古来各家，众说不一。今本儒以说儒：《礼记·中庸》首曰「天命之谓性」，谓人人之本性，乃一天然禀赋，非人为所造作；于此佛家则云「法尔如是」，二说可谓不谋而合。下乃接言「率性之谓道」，《广韵》注云「率，循也」，谓循著木性发展，而不变性之本来，即谓之道；然则，道亦即是性，性亦即是道。古注有云：「无为而安行曰性之」，无为是寂，安行是照；佛家讲真如，说是「寂而常照，照而常寂」，可以为证。可见，道是指的性体。

那么，云何得道呢？曰「志于道」。《说文》云「志者，心之所之也」，谓心一起念头，则往一定目标走，即念念在道也。故志于道，亦即守此道而不离之意。《中庸》上说「道也者，不可须臾离也，可离非道也」，而《论语》孔子亦自云「默而识之」。此即得道方法，

四、释第二句

「德」字，从「直」从「心」。《六书精蕴》注云「直心为惪」，又云「行道而得于心为惪」，盖道体本静，无直曲相，动则有直有曲，有正有邪；而曲邪性违，不合道体，学者若能动则省修，使归正直，是为有得于心，是为直心，此即谓之德。《中庸》第三句云「修道之谓教」，亦即省修之义也。

如何能不离开德？曰「据于德」。《说文》注云：「据，杖持也」喻人老须倚杖而立，然必须执持不失，若失持则倾，倾则失正矣，人之于德，亦当如此，拳拳服膺。易言之，天命之性不动，动须省修，修不失正，是之谓得。佛家云「不怕念起，但恐觉迟」，可以相互发明。

五、释第三句

「仁」字，是人道大端，孔了所倡中心思想。然仁之正解为何？《说文》注云「仁，亲也，从人二」，又《广雅》云「竺，竹也」，《尔雅》云「竺，厚也」。总起来说：「二」本是表竹片加厚之象，而从「人二」即表人与人相亲之意，从「竹二」即表人与人加厚之意。所以，仁即指人与人之同，相互亲密加厚的理。《论语》云「己欲立而立人，已欲达而达人」，《孟子》亦云「仁者，人也，亲亲为大」，《礼记》则云「不独亲其亲，不独子其子」等，皆可为此注印证。

那么，办外面一切事功，云何能不失其仁呢？曰：「依于仁」。依字，《广韵》注「倚也」，倚者，因也。例如《老子》中云「祸兮福所倚」，即因之义。显言之，依即由此发起之义。盖孔子之教，旨在推行仁政，故一切事，当依仁而发起，亦即必须有益于社会人群者，才去办也。此乃本着「道」「德」而来，而为一切事用的总原则。

六、釋第四句

「艺」字，《韵会》云「艺，才能也」，又云「术也」。然术有仁有不仁，此则专指仁术而言。何以知之？盖别依总来，当是依仁而起，故即孟子之谓「是乃仁术也」。凡儒家所说礼乐射御书数六艺，及《大学》所列格物、致知、诚意、正心、修身、齐求、治国、平天下八目诸事，皆属艺之范围。

然而，做这些技艺工，云何能不违于道德仁呢？曰「游于艺」。游者，《尔雅》云「泳，游也」，即潜行游水底也。游水底，亦即表示深人沉潜之义，盖中国一切艺术，决不同于西洋之纯艺术、纯文学，谓但为艺术而为艺术，此其为艺也，浅而不深；而是本著「道」「德」「仁」而起，一切皆为和国福民，用不离于体，其为艺也乃深，是名游于艺。《礼记·礼运篇》云「货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。」可为此句作一注脚。